 символика народов мира
Многие знают шестиконечную звезду, так называемую звезду Давида, и думают, что ее родина — Палестина (рис. 1.6). На самом деле это древнеиндийский тантрический символ, который был известен задолго до библейских времен. Это два треугольника, наложенные друг на друга. Один направлен вершиной вверх и символизирует мужское начало, второй — вниз и символизирует женское начало. Сопряжение этих двух треугольников обозначает символическое единение Шивы и Шакти, мужского и женского, духовного и материального, Инь и Ян, универсального закона гармонии в природе.
В традиции Тантры треугольник — это Кали-янтра или Йони-янтра. Это треугольник жизни. В Древнем Египте треугольник — это иероглиф, означающий женщину. Предположительно цыгане привнесли этот символ на полуостров Индостан из Египта. В греческом секретном алфавите «дельта», или треугольник, означает «Святая дверь», или Йони, мать-дельта. В древности там, где использовалась система символов, треугольник всегда был символом женского божества. Треугольник — это женщина в трех лицах: девушка, мать, мудрая старость. Когда-то треугольник был предметом поклонения и почитания точно так же, как сейчас крест в христианстве. У христианских гностиков треугольник означал «творческий интеллект». Всегда и везде треугольник был монограммой женского божества.
Фигура, состоящая из сплетения девяти равносторонних треугольников, называется Шри-янтра и является предметом визуального поклонения и медитации в Тантре (рис 1.7). Вершины треугольников направлены строго вверх и вниз. Пять треугольников направлены вершинами вниз и четыре — вверх. Если Шри-янтра изображается в цвете, то красный цвет символизирует женское начало, а белый — мужское. В изображение Шри-янтры часто включаются лотосовый нимб вокруг центральной композиции и врата, которые ведут на четыре стороны света. Они указывают на ориентацию янтры в пространстве. Янтра является сосредоточением всех мировых сил. Она включает в себя всю картину Космоса.
Однажды мы сели медитировать на берегу Байкала после прогулки и купания. Кто-то из студентов продолжал лежать на спине, подставив тело под солнечные лучи. Была вторая половина июля. Самое благодатное время. Мы наслаждались единением с уникальным озером, солнцем, галькой на берегу и нашей, уже сдружившейся компанией. Я дал установку на слияние с природой и самим озером. В медитацию вошли легко. Обстановка располагала. Совершенно отчетливо я увидел переливающиеся светло-желтые треугольники, наплывающие друг на друга, входящие друг в друга и образующию Шри-янтру. Треугольники не были образованы из тонких линий. Стороны треугольников представляли из себя как бы цилиндрические, желтые жгуты света. Треугольники не стояли на месте. Они были как живые, в постоянном движении. И если сами треугольники не двигались, то двигалось нечто внутри их сторон. Я не считал количество треугольников, их было много. Жизнь, энергия и свет струились по сторонам. Вершины треугольников были направлены строго вверх и вниз. Вся янтра зависла прямо над поверхностью воды.
После медитации мы стали делиться нашими ощущениями. Каково же было мое удивление, когда обнаружилось, что несколько человек видели примерно одно и то же!
Наиболее распространенным изобразительным объектом и предметом поклонения в Тантре является символ Лингама Шивы. Это цилиндрический предмет, достаточно отвлеченно передающий изображение фаллоса. Существует множество изображений Лингама Шивы. Интересно то, что символ Лингама, или фаллоса, довольно часто встречается на земле не только в Индии. Видимо, это — отголоски дохристианских языческих верований, где было поклонение животворящей силе. Как бы это ни звучало странно, но пасхальный кулич у православных христиан России уж очень напоминает все тот же символ. И если сами христиане могут счесть эту мысль кощунственной, то никак не смогут объяснить появление традиции печь куличи именно в такой форме кроме как под влиянием язычества. Хорошо известно, что христианский праздник Пасхи смешался с языческими традициями Древней Руси. У древних евреев и у ранних христиан была маца. Это каша или хлеб, испеченный из зерен нового урожая. Сам Христос отмечал Пасху хлебом, а не куличом и вареными крашеными куриными яйцами. Крашеными яйцами до крещения Руси отпугивали злых духов, чтобы они не нанесли вреда хозяйству. Красная крас- ка, возможно, как и у тантриков, символизировала «лунную женскую кровь», символ женского божества. Наиболее вероятно, что те люди, которые красили яйца в красный цвет по традиции, и не знали этой символики, а тот, кто первым покрасил и положил их дома на стол и в хлев со скотиной, — знал.
В наши дни в честь победы над врагом или темными силами скульпторы, далекие от Тантры, предлагают соорудить стелу. Меня давно интересовала эта символика. Я как-то пытался выяснить у специалистов, что это такое. Никто мне так и не дал внятного ответа. Иногда сама природа сооружает нечто подобное. Есть несколько древних каменных стел за пределами Индии искусственного происхождения. А где-то в Индии стоит нержавеющая стела якобы из чистейшего стопроцентного железа. Стоит и не ржавеет. Современная технология не дает возможности получить столь чистый металл, не поддающийся коррозии. Мне кажется, что эта стела не столько символизирует Лингам Шивы, а сколько говорит о том, что это сувенир людям на память от другой цивилизации. Была ли это наша земная цивилизация или космическая — неважно. Это нам напоминание, что кроме нашего разума существует еще и другой, что мы с вами не самые умные не только в Космосе, а возможно, и на Земле.
В разных местах земного шара разные люди в разное время приходят самостоятельно к идеям Тантры. Иногда заново открываются и техники. Так, доктор Кегель открыл сокровенную женскую технику Тантры — Сахадасоли и использовал ее в лечебной гинекологической практике.
Часто Лингам изображается вместе с Йони — женским детородным органом (рис. 1.8).
В качестве женского начала вместе с Лингамом иногда изображается змея — символ Кундалини.
Лингаму поклоняются по всей Индии. Лингам — это священный символ для тантриков как левой, так и правой руки, у поклонников как Шивы, так и Шакти. Почему Лингам Шивы всегда черный? Потому, что дравиды все черные, их Бог Шива тоже черный.
Слово «линга» означает «символ». Линга — это символ, через который мы познаем конечную природу всего. «Гам» означает «выходить из чего-то, из чего появляется продукт или идея». Одновременно «гам» означает «проникать, понимать, впитывать то, из чего появляется идея или продукт». Вертикально расположенный Лингам — знак проснувшейся, творящей, созидающей энергии.
Трезубец Нептуна — это не что иное, как любимое оружие Шивы. Трезубец символизирует три гуны, три качества человека в философии Санкхья. Это^сатва, раджас и тамас. Или три нади (энергетические каналы) в Йоге — ида, пингала и сушумна. Этому символу больше поклоняются тантрики правой руки.
Однако наиболее важным ритуальным объектом в Тантре является тело человека. Наше тело является живым храмом вселенс- кой мудрости. Для обычного человека это кости, мышцы, нервы, железы внутренней секреции. Для тантрика тело служит проявлением космической энергии. Через каждый удар сердца проявляются ритмы Вселенной.
Фигура, которая строится на соотношении круга и квадрата, называется «мандала». Их сочетания могут быть самыми разнообразными. Квадраты могут быть разделены на треугольники, могут добавляться цвета и различная символика, В центре ман-далы часто расположен кружок. В кружке может находиться изображение божества или его символ. В мандале может быть выражена как картина мира, так и внутреннее ощущение красоты и гармонии.
Мандалы — это те же янтры, только не такие строгие. Они могут быть представлены в различных вариантах и с разнообразными добавлениями. На рис. 1.9 представлена мандала, символизирующая единение Шивы и Шакти, а на рис. 1.10 представлена мандала «ОМ», часто используемая в тантрической медитации. Расфокусированный взгляд на эту мандалу как бы втягивает через сужающийся тоннель в реальный мир, мир представленный мантрой ОМ. Такого рода объекты являются необходимым пособием для прохождения тантрических обрядов. Восприятие этих объектов носит комплексный характер. Одновременно идет воздействие на зрение за счет созерцания мандалы или янтры, на слух — за счет произношения мантры, тактильное — за счет выполнения руками символических жестов, мудр. Считается, что отдельно они не работают и не дают нужного эффекта.
|
|
Кробер А. Символика индейцев арапахо
|
 символика народов мира При исследовании искусства примитивных племен в разных частях света несколько раз было показано, что геомертические орнаменты, которые по-видимому носят лишь декоративный характер, являются схематическими изображениями и упрощениями рисунков. Это так же верно и для арапахо. Даже то, что выглядит наиболее декоративно, с готовностью объясняется при расспросах, как реалистическое. Можно было бы заявить, что любой декоративный узор арапахо является также и изобразительным. Это подтверждается прямыми заявлениями самих индейцев.
Можно сказать, что примитивное изобразительное искусство, оставляя в стороне его чисто декоративный аспект, состоит из повторения нескольких характерных черт представляемого объекта. Две тенденции могут вызать изменение в этом состоянии. Возможный поиск точности воспроизведения природы. Это заставит искусство стать более реалистичным, подражательным. Или может существовать тенденция в дальнейшему выделению и чрезмерной подчеркнутости характерных черт - представление об объекте, вместо видения его. Это заставит искусство стать более символическим. Первая тенденция развивается в то искусство, каким мы знаем его. Вторая в кончном итоге развивается в письменность.
Искусство арапахо наполнено второй тенденцией, тенденцией символизма. Эта тенденция, как его наиболее яркая черта, и является предметом этой работы.
Средствами этого символического искусства являются вышивка цветным бисером, иглами дикобраза или волокнами растений; контурная, или рельефная резьба; и рисование. Гончарное искусство и ткачество не встречаются. Практически отсутствует трехмерная резьба (скульптура). Внешне искусство сильно напоминает искусство сиуанских племен. Его декоративное значение посредственно.
При обсуждении символизма искусства арапахо было бы удобно классифицировать символы на представляющие животных, растения, природные объекты, объекты, созданные человеком и абстрактные идеи.
Изображения животных, обычно преобладающие по частоте среди примитивных рас, во множестве встречаются и у арапахо, но они не в коей мере не преобладают.
 |
Можно было бы ожидать, что бизон, который обеспечивает практически все жизненные нужды, будет источником множества используемых символов. Это так на самом деле, но изображения самого животного редки и упрощены до одноцветного прямоугольника (рис.1). Позже будет показано, что это изображение практически совпадает с символами земли и изобилия, и это совпадение, очевидно, является причиной скудости изображений, представляющих само животное. Из птиц встречаются громовая птица, или орел (рис.2) и ворона (рис.3). Они изображаются почти так же, как и на наших серебряных монетах. Голова либо повернута в сторону, либо вытянута вперед. Громовая птица отличается молнией, иходящей из ее глаза, тогда как линия из ее клюва или хвоста указывает на дождь, который она вызывает. Черепаха обозначается пятью маленькими прямоугольниками, расположенными в шахматном порядке (рис.4), или прямоугольником с двумя выступами (рис.5). На некоторых поясах для танцев полоска кожи, обернутая кукурузной листовой оберткой (рис.6), представляет змею. Многоножки (рис.7,8), раки, или скорпионы (рис.9), стрекозы (рис.10), гусеницы (рис.11), личинки (рис.12) и пауки (рис.13) встречаются в основном на обуви.
Другие изображения животных можно встретить выполненными более реалистично на некоторых рисунках и резьбе. Эти животные: бизон, черепаха, ласка, карликовая лисица, олень, антилопа, рыба, ворона, громовая птица, сорока, козодой, утка и т.д. Эти изображения, однако, редко достаточно схематичны, чтобы считаться символами, и на самом деле являются пиктографами.
Отдельные части тела животных и людей изображаются редко. Сердце приблизительно треугольно по форме (рис.14,15). Иногда у животных оно изображено на своем месте, а иногда - одно, из-за того духовного значения, которое оно носит для нас. Мозг и глаза (рис.16) изображаются (на головном уборе, представляющем бизона) полосой шкуры, частично покрытой узором из кукурузной листовой обертки; с обеих сторон делаются петли из полосок шкуры, обвитых кукурузной листовой оберткой. В этом случае схематические орнаменты очень мало напоминают изображаемые объекты, за исключением их положения на голове того, кто их носит. Сердце и легкие (рис.17) символизируются двумя прямоугольными треугольниками и меньшим равнобедренным треугольником, присоединенным к ним своей вершиной. Мокасин с шахматным узором, где клетки либо оставляют пустыми, либо заполняют бисером, представляет грубую внутренность бизоньего кишечника (рис.18). Ромбоид, который обычно встречается в центре узоров, нарисованных на парфлешах, изображает и пуп, и глаз, последний, возможно, в случае окраски его внутренней части в красной и желтый (рис.19). Рука (рис.20) в следствие того, что бросает мяч, встречается на этом предмете.
Один из наиболее часто встречающихся символов - символ, представляющий бизонью тропу, или дорогу - линия (рис.21), или полоса (рис.22). Он часто расшряется за счет повторения, в случае которого примыкающие параллельные полосы часто разного цвета. Далее его часто усложняют поперечными полосами, которые добавляют больше цветов и создают узор, показанный на рис.23. Тот же самый узор, однако, также объясняется как следы, оставленные концами шестов для типи, которые тащат по земле при перемещении лагеря; а пересекающие полосы в этом случае становятся оврагами, которые нужно преодолеть, или местами привалов. В действительности, этот символ - полоса, или линия, - обозначает любую тропу. Беготня детей туда и обратно во время игр представлена множеством широких линий, идущих поперек подошвы детских мокасин, а линия под солнцем или утренней звездой обозначает путь этих светил, по мере их восхождения.
Следы бизона изображаются линией маленьких квадратиков внутри более широкой линии (рис.24). Маленькие черные квадратики на белой поверхности обозначают кроличьи следы на снегу (рис.25). Следы копыт оленя и антилопы изображаются при помощи двух прямоугольных треугольников, соединенных одной из вершин. В оленьем копыте (рис.26) треугольники располагаются так, чтобы их длинные катеты находились на одной линии; в копыте антилопы на одной линии находятся короткие катеты треугольников (рис.27). Следы лошадиных копыт представлены подковами (рис.28), а медвежьи лапы в одном из случаев - прямоугольниками, в которых заключены меньшие прямоугольники, когти не изображены (рис.29).
Арапахо пользуются маленькими кожаными сумками, или кисетами для краски, где держат свою краску для тела. Эти сумки обычно представляют мелких животных, вроде бобра (рис.30), рыбы (рис.31), ящерицы (рис.32), или лягушки (рис.33). Отверстие кисета - это рот животного, два шнурка, служащие для затягивания отверстия - передние лапы и т.д. Другими словами, весь предмет, подлежащий украшению, считается животным. Арапахо говорят, что в начале мира у их предков для кисетов с краской были только шкуры этих животных, и что отсюда возник этот обычай. Эти сумки частично расшиты бисером, и, как и можно было бы ожидать, вышивка часто поддерживает идею о том, что вся сумка - это животное. Таким образом у нас есть ребра (рис.34) и хвост (рис.35) бобра, четыре плечевых сустава лягушки и пища внутри нее (рис.36), отметки на теле ящерицы (рис.37) и т.д. Эти символы однако, сложны и многоцветны и с трудом вызывают ассоциацию с предполагаемой частью тела, за исключением их расположения. Иногда обозначается и окружение животного. Бахрома внизу "лягушки" изображает траву, на которой сидит животное (рис.33); на сумке-бобре бисер показывает течение потока, бобровую плотину и бобровые хатки (рис.38). Наконец на сумке, представляющей бобра, у нас есть явно неуместные узоры вроде наконечников копий, палаток и синего неба. Следует добавить, что эти кисеты для краски не всегда представляют животных. Они интересны, потому что являются единственными случаями адаптации предмета к форме животного или какой-либо другой, - черта, общая для искусства многих племен, в особенности применяемая в гончарном деле. Арапахо использовали этот прием не много и не очень сообразно.
|
|
Под сенью кленового листа. Символика Канады
|
 символика
В процессе колонизации многие земли современной Канады оказались частными владениями привилегированных английских компаний. Так, остров Ньюфаундленд попал под управление Лондонско-Бристольской колонизационной компании. Ее увенчанный лосем гербовый щит с изображением на красном поле белого прямого креста, львов и единорогов стал с 1637 года официальным гербом колонии Ньюфаундленд. Огромные пространства на западе и северо-западе Канады оказались во власти компании Гудзонова залива, на белом флаге которой помещался созданный в 1678 году герб: поддерживаемый оленями, увенчанный охотничьей шапкой с собакой и сопровождаемый латинским девизом щит с крестом и четырьмя бобрами. К 1763 году Англия захватила французские владения в Канаде. Собственных эмблем они не получили, а в 1791 году были разделены на Нижнюю и Верхнюю Канаду.
Среди местного же населения популярными символами начиная с XVIII века считались бобр и листья канадского клена. Изображение бобра -важнейшего пушного зверька Канады, на добыче которого основывалось могущество канадских мехоторговых компаний, встречалось не только на их эмблемах, но и на гербах некоторых городов Канады и личных гербах ряда ее британских губернаторов, а позже - и на первой канадской почтовой марке. Но с упадком значения мехоторговли для экономики страны изображение бобра не вошло в официальную канадскую геральдику, и лишь в 1975 году был принят закон, по которому изображение бобра, считающегося олицетворением трудолюбия, предприимчивости и миролюбия, стало одним из символов суверенитета Канады наряду с гербом и флагом.
Судьба же "кленовой" символики оказалась более благосклонной. Подчёркиваем сразу, что речь идет не о всяком клене, а лишь о сахарном. Это красивое, мощное (высота превышает порой 40 метров) и ценное дерево произрастает лишь в юго-восточной части Канады (составляющей всего 5 процентов современной территории страны, где, впрочем, сосредоточено две трети ее населения) да в соседних штатах США. Как раз в этих районах главным образом и селились первые европейские поселенцы. Одним из их любимых продуктов стал кленовый сироп, который они, как и местные индейцы, использовали вместо сахара. Этот вкусный и полезный продукт получают увариванием весеннего кленового сока. Кленовый сироп стал обязательным компонентом многих блюд канадской кухни - от блинов до ветчины, из него изготавливают не только сахар и патоку, но даже леденцы и пиво. Начиная с XIX века это производство развилось в особую отрасль канадской экономики, а также внешней торговли и туризма, а связанные с сахарным кленом обычаи и праздники стали важным элементом быта канадцев.
Но вернемся в первую половину XIX века. Политическое, экономическое и национальное угнетение колониальными властями местного населения еще более усилилось с созданием в 20 - 30-е годы земельных компаний, получивших огромные территории для организации массового переселения из Великобритании и фактически ставшие полновластными хозяевами целых районов. Крупнейшей из них стала созданная в 1824 году группой лондонских дельцов Компания Канада, получившая 4,5 миллиона акров в провинции Онтарио. На щите ее герба, разделенного на 4 части английским красным крестом с золотым английским львом поверх креста, изображались символы основных занятий поселенцев - бобр, пила и топор, плуг и сноп. В вершине герба на фоне горностаевого меха помещались эмблемы Англии, Шотландии и Ирландии - роза, чертополох и трилистник.
В этот же период в стране начинается национально-освободительное движение. И, естественно, в противовес колониальной символике зарождаются национальные эмблемы. Выступавшая на выборах в ассамблею Нижней Канады (нынешний Квебек) Партия патриотов избрала своим символом зелено-бело-красный полосатый флаг, напоминающий флаг французской революции. В 1837 году во время массовых антиколониальных выступлений появились флаги из горизонтальных полос этих цветов с изображением кленового листа, бобра и щуки, а также белые флаги, на которых изображался орел с кленовой ветвью. В ходе восстаний 1837-1838 годов в Верхней Канаде (ныне провинция Онтарио) патриоты сражались за независимость под голубым флагом с двумя белыми звездами - символом свободы и воссоединения Канады, а в Нижней Канаде - под белым флагом с кленовой ветвью и рыбой, окруженными венком из хвои и шишек. Таким образом, кленовые ветви и листья уже тогда становятся одной из канадских национальных эмблем.
В 1868 году британские владения Онтарио, Квебек, Новая Шотландия и Нью-Брансуик были объединены в самоуправляющийся доминион Канада. Так было положено начало созданию современного канадского государства. В следующем году был создан первый официальный канадский герб (первоначально именовавшийся, согласно декрету королевы Виктории, "Большой печатью Канады"). На его щите были представлены созданные в этом же году гербы всех четырех провинций страны. Три желтых кленовых листа на зеленом поле, увенчанном английским красным крестом, представляли Онтарио. Герб Квебека представлял собой сочетание трех зеленых кленовых листьев на желтом с двумя французскими лилиями и английским львом. В гербе Нью-Брансуика английский лев изображался над плывущим старинным парусником. Наконец, в гербе Новой Шотландии, заменившем ее прежний герб (который, однако, был потом восстановлен в 1929 году), желтое поле с тремя шотландскими чертополохами пересекала волнистая линия с изображением лосося. В 1870 году этот герб Канады стал бэджем традиционного для абсолютного большинства британских владений колониального правительственного флага - синего полотнища с британским флажком в крыже. , Однако первоначальная территория доминиона составляла лишь около одной двадцатой части площади современной Канады. Большая часть остальных земель - так называемая Земля Руперта - продолжала находиться во владении компании Гудзонова залива, флагом которой с 1845 года стал британский торговый флаг (красный с "Юнион Джеком" в крыже) с добавлением первых букв английского названия компании "НВС" вместо бэджа. Присоединение земель компании было ускорено народным восстанием 1869 года, в ходе которого было создано демократическое правительство под белым флагом с французскими лилиями и ирландским трилистником в центре.
После подавления восстания земли компании в 1870 году вошли в состав Канады, а в их юго-восточной части была образована новая провинция Манитоба. Ее первый герб - три пшеничных снопа на зеленом поле, а над ними золотая корона с прямым и косым красными крестами на белом и три желтые лилии на синем также стал помещаться на канадском гербе. В следующем году к Канаде была присоединена западная провинция Британская Колумбия. Так как у нее еще не было герба, на канадском гербе новую провинцию стала символизировать эмблема в виде короны, увенчанной львом и окруженной венком и первыми буквами названия провинции. Наконец, в 1873 году присоединилась провинция Остров Принца Эдуарда, и нижняя часть ее принятого за два года до этого герба - большой и три маленьких дуба на зеленом островке в сопровождении латинского девиза "Малый под защитой великого" - также пополнила канадский герб (в основу герба легла печать этой колонии, принятая еще в 1769 году). Впрочем, три последние провинциальные эмблемы изображались на нем не всегда, в различном порядке и не были узаконены. Бэдж же на флаге оставался прежним.
В результате герб Канады оказался настолько сложным и неразборчивым, что в начале XX века было принято решение впредь не помещать на нем новых провинциальных эмблем. Так что ни создание в 1905 году новых провинций Саскачеван и Альберта, вскоре принявших свои гербы, ни принятие в этом же году нового герба Манитобы, а в следующем - Британской Колумбии на гербе Канады уже не отразилось.
Вне Канадской федерации длительное время оставался лишь Ньюфаундленд, отказавшийся войти в ее состав и присоединившийся лишь в 1949 году. До этого он был отдельным британским владением с уже известным нам гербом 1637 года, который поддерживали два вооруженных индейца и сопровождал латинский девиз "Ищите первыми царство божие". Этот девиз объясняется тем, что Ньюфаундленд был первой заморской колонией Англии (с 1583 г.), положившей начало Британской империи. С 1904 года Ньюфаундленд имел и бэдж для колониального флага (красного с британским крыжем), где бог торговли Меркурий представлял аллегорической фигуре "Британии - владычицы морей" коленопреклонного рыбака, вышедшего из лодки и протягивавшего ей свой улов, в сопровождении латинских надписей, означавших "Я приношу тебе свои дары" и название острова - "Новая земля".
С 1892 года канадский герб стал увенчиваться короной и окружаться венком из кленовых листьев. В этом же году был принят канадский торговый флаг: красный с британским флажком в крыже и изображением герба с обрамлением в качестве бэджа.
В 1921 году был принят совершенно новый герб Канады - с принципиально иными изображениями на щите, щитодержателями, девизом. Он почти не отличается от современного государственного герба, принятого в 1957 году. Различия сводятся лишь к тому, что ранее кленовые листья внизу щита были не красными, а зелеными, форма щита и подставки была более вычурной, а место короны Тюдоров занимала более древняя корона английского короля Эдуарда Исповедника. Новый гербовый щит стал служить бэджем колониального и торгового флагов.
Однако уже в 1924 году красный торговый флаг, завоевавший к этому времени популярность, был разрешен для использования и в качестве символа канадских федеральных властей за рубежом. Фактически же он не только стал представлять Канаду на международной арене, но и стал использоваться как правительственный флаг внутри Канады, а синий колониальный флаг перестал употребляться. Окончательно это было узаконено в 1945 году.
Символика канадского герба такова. Три льва взяты с исторического герба Англии, лев с двойной каймой - с герба Шотландии, арфа - символ Ирландии, а бурбонские лилии королевской Франции. Они символически напоминают о странах, из которых прибыли в Канаду предки большинства ее современного населения. Красные кленовые листья в нижней белой части щита символизируют саму Канаду, а единый стебель, соединяющий листья - единство населяющих ее народов. Окружающие щит копья с флажками Великобритании и королевской Франции напоминают о роли этих стран в канадской истории. Государственный строй Канады в качестве британского доминиона символизируют взятые с британского герба щитодержатели - английский лев и шотландский единорог, а английская королевская корона подчеркивает, что главой канадского государства формально считается королева Великобритании. (Хотя еще с 1931 года все британские доминионы практически независимы.)
Рыцарский шлем над щитом традиционен для геральдики бывших британских владений. Красный и белый цвета венка и намета соответствуют национальным цветам Канады. Коронованный британский лев с красным кленовым листом в лапе призван напоминать об участии Канады в первой мировой войне на стороне Англии. Латинский девиз, взятый из 71-го псалма Библии "О Соломоне", означает "От моря и до моря" и указывает на географическое положение Канады, простирающейся на огромных пространствах от Атлантического до Тихого океана. Изображенные под девизом геральдические растения сочетают в себе английские розы Тюдоров, французские королевские лилии, шотландский чертополох и ирландский трилистник и, таким образом, соответствуют символике основной части гербового щита.
Современный флаг Канады принят в 1974 году после многолетних споров и обсуждений и употребляется с 1975 года. Кленовый лист в течение полутора веков является канадским национальным символом и более 120 лет изображается на гербе Канады и гербах крупнейших провинций Онтарио и Квебек. Красный и белый цвета флага считаются национальными в Канаде еще с XIX века. Красно-бело-красной была лента учрежденной в 1899 году для Канады британской медали, красно-белыми являются флаг и униформа существующего с 1876 года Королевского военного колледжа в Кингстоне, готовящего офицеров для канадской армии, а также боевые знамена, под которыми канадские воинские части участвовали во второй мировой войне. С 1921 года красный и белый официально объявлены национальными цветами Канады. Красный цвет символизирует самопожертвование канадцев, белый -бескрайние просторы этой северной страны, которые значительную часть времени покрыты снегами. Канадцы любовно называют свою страну "наша снежная леди". Иногда также считают, что белый квадрат флага символизирует Канаду, протянувшуюся на 4600 километров с севера на юг и на 5100 километров с запада на восток, а красные полосы по его бокам - омывающие ее Атлантический и Тихий океаны.
Каждая из канадских провинций и территорий имеет собственный флаг и герб. За последние годы франкоязычная провинция Квебек добилась широкой автономии, причем влиятельные политические силы в ней стремятся к полной независимости, угрожающей распадом Канады. Герб Квебека, утвержденный в нынешнем виде в 1939 году, сочетает в себе французские лилии, которых с тех пор стало три, английского льва и канадские кленовые листья (но зеленые на желтом) в едином щите, увенчанном британской короной, но сопровождаемой с 1883 года девизом на французском языке "Я, помню", указывающем на связи с Францией. Квебекский же флаг (принят в 1948 году) имеет чисто французскую символику - белые крест и лилии на синем полотнище. Более того, он практически повторяет рисунок боевого знамени французских войск, под которыми они сражались против англичан в битве у форта Карийон (Тикондерога) в 1758 году. Разница только в том, что лилии были расположены ближе к углам, а в центре белого креста изображался религиозный символ - Сердце Иисуса, охваченное пламенем, увенчанное крестом и окруженное венком из кленовых ветвей. Это знамя, утраченное после битвы, было впоследствии найдено в 1846 году и стало для франкоканадцев святыней.
Источники: Журнал "Вокруг света", #4/1994
|
|
Символика действия в донских гаданиях
|
 символика музыки
Акциональная парадигма символов представлена в комплексе записанных текстов достаточно широко. Она включает в себя разнофункциональные действия, соотносимые с объектами нескольких типов.
Представляется логичным разделить все выявленные акциональные символы на 2 группы в зависимости от субъекта действия:
- различные действия гадающего;
- действия медиатора /объекта гадания/ предмета, используемого в гадании.
В данной статье проанализируем первую группу символов.
Действия, производимые субъектом гадания, по своей функции могут быть предварительными (исполнение которых делает возможным осуществление гадания) и основными (действия, направленные на получение сведений о будущем).
В первом случае мы говорим об особой регламентации обрядового поведения. Основная часть акций этого типа - действия, семантически противопоставленные обыденным.
Лучше всего в нашем регионе сохранились описания предварительных действий при гаданиях перед зеркалом. Основная цель большинства из них - это уподобить гадающего персонажу «чужого» мира. Как один из способов такого уподобления используется изменение внешнего облика. Прежде всего, преобразованию подвергаются те его детали, которые являются отличительными признаками человека православного: повсеместно фиксируются свидетельства о том, что нельзя гадать с крестом, подпоясанной, с волосами, убранными в причёску: «В двинацыть чисов нощи нада была воласы распустить, и, как гаварят, щерти приходют» [8]. Для успешного проведения гадания бывает необходима не только трансформация внешности человека, но и отход от принятых в обществе моделей поведения.
Условием многих, особенно «страшных», гаданий является запрет на разговоры во время совершения ритуальных действий. Использование отрицательно маркированного члена оппозиции говорить (речь) - молчать (немота) - это способ связать себя на определенный срок со сверхъестественными силами [1].
Если молчание (или немота) символически оценивается как негативная характеристика человека, то тишина в значении отсутствия производимого шума воспринимается уже как норма, нарушение которой мы можем наблюдать в некоторых типах гаданий. Так, гадание под окном часто сопровождается не просто формальным стуком, привлекающим внимание хозяина, но часто смехом, криками. Данная форма поведения сближает гадающих девушек с ряжеными - также символическими представителями «чужого» мира, бесчинства которых - неотъемлемая черта святочного цикла обрядов [4]. С другой стороны, такая нехарактерная для повседневной ситуации форма речевого поведения может, как и молчание, быть условием установления контакта с тем светом. Таким образом, отношения между нормой и антинормой в данной семантической группе глаголов можно описать с помощью трёхчленной оппозиции: кричать (шуметь, смеяться) - говорить - молчать, где крайние члены являются обрядовыми синонимами с общим значением «действия, переводящие человека в статус иномирного существа».
Комплекс правил поведения касается таких акций человека, как (не) видеть / быть (не) видимым. Так, при гаданиях под окном девушка стремилась оставаться вне поля зрения хозяев, называющих имя жениха: «Ну пад Новый гот ходяд жы, судьбу спрашывають. Ну отак вечир жы. Ани приходють пад акно, пастучать: «Девачка, скажы судьбу. А с хаты-тa и гаварять. Ни знають жы хто, и гаварять: Тибе Гришка, тибе Ванькя, тибе кабель рябый, тибе сучку лахматую» [8]. В некоторых типах гаданий символический отказ от возможности видеть был смыслообразующим: «На празники, у Святки, под Ражыство-та выскакували мы. Тада плитни жы были плитёныи. И када он плитёть этот плитень, то палачка адна, ни хватаит на усю. И вон отак-от наставляитъ. И от мы бигим у патимках. Завязываиш, какой, или другажениц будит у тибе, ли нет. Чи два раза замужым будиш» [8], Слепота, как и немота, - характеристика, свойственная не-человеку, воспринимается носителями традиции как антинорма. То же значение приобретает и способность оставаться невидимым, свойственная многим мифологическим персонажам, таким, как леший, домовой. Целью ритуального ослепления как способа символически отождествить гадающего с представителями «чужого» мира может являться отказ от возможности волеизъявления гадающей. В этом случае человек уже не является непосредственным субъектом ритуала, его действия приобретают характер случайных, иррациональных, непредсказуемых.
Другим значимым акциональным символом в гаданиях оказываются действия с общим значением движения в пространстве. Символически маркированным становится отсутствие акции - в данном случае - лежание, которое является необходимым условием гаданий двух типов: на сон и с зеркалом, например: «Я гадала. Я от нашла такую чашычку... Памалилась, «Отчи наш» прачитала... Лигла и думаю. Патом паднилась, села и гаварю: «Хто напьёца с этай чашки, тот мой жыних» [8]. Горизонтальное положение человека - наиболее стабильное, прочное, его пределом становится мёртвое тело, покойник, труп [6]. Таким образом, сознательно принимая положение умершего человека, гадающий принимает на себя и его прогностические способности. В случае с гаданиями на сон данная семантика действия дублируется и вхождением человека в состояние сна, символически синонимичное смерти [5].
Другой вариант движения, характеризующегося самостоятельной значимостью в гаданиях, - это бег, противопоставленный ходьбе как норме, акции, свойственной человеку. Значительная часть гаданий, локализованных вне дома, предполагает подобный способ перемещения: «И на Раждиство жы галодная кутья, и вот ни идять да первой звёздачки, а патом паидять и хватаютъ са стала как аглашенныи, хто чиво. Хто кутью, хто лошки, хто крошки, и бигуть на пирикрёстак отакой как у нас» [8].
Способ передвижения важен и для некоторых гаданий с животными. Информаторы свидетельствуют о том, что в определенных случаях необходимо было идти задом: «Эта мы так, авечик хадили задам лавили ...Ночью идём жа, у катух жы, то сараи были, и нужна жы паймать иё задам. Ни пиридом жы иё лавить»; «Слыхала, што ловють питухоу. И ловют-та задам. Задам сымають с насесты. И смотрют: чи питуха, чи курачку» [8]. Данный вариант перемещения в пространстве, как и обсуждавшиеся ранее, несет в себе символику постулирования временной отнесенности субъекта гадания к обитателям «чужого» пространства.
«Остранению» при гадании мог подвергаться не только внешний вид человека, но и задействованная в ритуале вещь. Придание предмету черт чужого, случайного, найденного могло осуществляться посредством использования по отношению к нему определенного типа действий, например, кражи, при гадании с петухами и овцами: «Пашли, украли у хазяина питуха, да принисли. (А его обязательно украсть надо?) Украсть. (А почему?) Ну а каг жы, ни сваиво жы. А патом нисём здать» [8].
Другую функцию носили обрядовые действия, объединяемые термином «ритуальное кормление». Цели и семантика акций подобного рода были раскрыты Л. Н. Виноградовой в статье «Девичьи гадания о замужестве в цикле календарной обрядности». Исследователь ставит данные действия в один ряд с другими гиластическими (задабривающими) обрядами, направленными на умилостивление духов-опекунов (в случае гадания они должны были предсказать будущее). По мнению Виноградовой, акцент в этом случае стоит как на самом действии ритуального кормления, так и на предмете - ритуальной еде [3]. В текстах, записанных в Усть-Донецком районе, мы находим различные реализации действия подобного типа: «Када от воду светють, свещки, Крищенье то. Кусощик схватил и пабех. Как дятьку звать. Жыних твой будя»; «Хто напьёца с этой чашки, тот мой жыних» [8].
Таким образом, символические действия, предваряющие гадания, оказываются разнообразны по функциям и характеру реализаций. Объектом большинства из них становится сам гадающий, реже - используемый в ритуале предмет или животное. Целью же акций данной группы является придание объекту свойств, характерных для обитателей «иного», «чужого» мира. Действием, выпадающим из данной парадигмы, является ритуальное кормление, объект которого - мифологический персонаж, а цель - его задабривание, которое должно было обеспечить успех в гадании.
Перейдём к анализу второй группы акций субъекта гадания - действий, направленных на получение знаний о будущем. Собранный материал показывает, что действия данной группы реже подвергаются символическому осмыслению. Достаточно большой процент гаданий предполагает такие способы узнавания сведений о будущем, как слушание различных звуков извне, смотрение куда-либо. И хотя взгляд можно трактовать, как «материальный контакт, устанавливающий магическую связь между человеком и явлением природы, предметом либо его символической сущностью» [6], все же символически доминантную позицию в гаданиях этого типа занимает локус. В других случаях акцент стоит на элементах предметного кода обряда, символизирующих границу между тем и этим светом, как, например, вода в стакане, зеркало, кольцо: «Гадали дифчата на зеркала. Но над вадой жы зеркала диржали, над вадой. Вот вада, и зеркала становють. И там какии-та слова, што «пакажысь» мол. А! О! Вышыл, вышыл! А там вышыл - ни вышыл, хто иво знаит» [8]. К данной группе примыкает действие «видеть во сне», где, как уже говорилось, символически маркируется само состояние сна.
Придание магических свойств определенным предметам становится целью таких действий, как пускание троицких венков по воде, подбрасывание и перебрасывание обуви, сжигание бумаги. Прагматика действий первого и второго типа - помещение предметов в иномирное пространство, последнего - изменение формы предмета.
Больший интерес для нас в данном случае представляют те варианты гаданий, где основная смысловая нагрузка ложится на само действие. Стоит отметить такие акции, как ловить (петуха / барана), считать (колья в плетне).
Взгляд на ритуал гадания как на нечто не зависящее от воли человека обнаруживается в гаданиях, стержневое действие которых обозначается глаголами «ловить», «поймать», «найти», «найти на что-либо»: «Слыхала, што ловють питухоу. Ну эта жы питух жы ни адин. И ловют-та задам. Задам сымають с насесты. И смотрят, чи питуха, чи курачку. (А если петуха?) Ну стaлa быть жаних будить. (А если курица?) Ну да пасидит нихай» [8]. В других районах области фиксируются также гадания с «ловлей» ступы, символическим «нахождением» жениха. Мотив случайной встречи, появляющийся в данных текстах, с одной стороны, позволяет классифицировать «найденные» и «пойманные» предметы как чужие, пришедшие с того света, а с другой - говорить о том, что потенциальным субъектом действий по определению будущего в гаданиях данного типа выступает судьба, доля, а человек лишь принимает то, что ему наречено.
Еще одно гадательное действие, имеющее самостоятельную значимость - пересчёт кольев в плетне. Вне зависимости от числа предметов, сам процесс счёта, как доказывает Богданов, является действием, постулирующим существование того объекта, на который падает выбор человека при перечислении: «Считая нечто, считающий тем самым как бы присваивает объект, наделяет его своей собственной телесностью, делает чужого - своим» [2], в случае с гаданиями - переводит объект - кол плетня - из пограничного пространства в своё. В гаданиях может учитываться внешний вид или значение, приписываемое определенному по счёту колу. Счисление элементов может производиться в двоичной системе, где парное количество кольев, а также выпадение слов оценивается положительно, обозначает скорое и удачное замужество, а непарное количество, либо выпадение слова, «женатый», «вдовец» - оценивается отрицательно, сулит сидение в девках или менее удачный вариант замужества. В гаданиях с пересчётом кольев используется также и десятеричная система, при которой жениха определяют по третьему (иногда - трём), девятому, десятому, двенадцатому колу - числам, наделяемым в славянской традиции сакральным смыслом. В других случаях конечным пунктом счёта становится угол ограды - стык двух плетней - локус, который также обладает особой значимостью, воспринимается как место обитания представителей того света.
Итак, наблюдения над гадательными действиями показывают, что они неоднородны в семантическом и функциональном планах. В некоторых случаях (слушать, смотреть, пускать по воде) акции играют дополнительную роль по отношению к определенным сакрализованным локусам или предметам, в других же (ловить, считать) - получают самостоятельное значение и выступают в гаданиях как полноценные культурные символы.
Обратившись к языковой стороне акциональных обрядовых символов, можно указать на ряд присущих им особенностей. Так, больше половины глаголов, служащих для обозначения действий в гаданиях - переходные, т.е. требуют наличия прямого объекта, например: «носить (курей)», «ловить (петуха, ступу)», «считать (колышки)», «бросать (обувь)», «спрашивать (судьбу)». Некоторые из этих выражений приобретают формульный характер, т.е. употребляются по отношению к одной и той же обрядовой ситуации на разных территориях. Так, в нескольких населенных пунктах мы фиксировали идиому «носить курей», которая служила названием гадания с петухом.
Другая форма конкретизации значений глаголов в текстах гаданий - это локативные уточнения: «смотреть в окно», «выбегать на перекрёсток», «бросать через хату», «бегать под окна». В текстах может отмечаться и способ осуществления действия: «ложиться спать молча», «ловить задом».
Большинство лексем, используемых для описания ритуальных действий, принадлежат литературному языку, реже - диалекту (грохотать - смеяться, найти на что-либо - поймать).
Говоря об отражении системных отношений в лексике, обслуживающей сферу ритуальных действий человека во время гаданий, можно отметить существование в контексте ритуала обрядовых синонимов (кричать = молчать) и антонимов (идти = бегать и др.)
Подведем некоторые итоги исследования акционального кода гаданий Усть-Донецкого района Ростовской области. Анализ данного элемента обрядовой символики показал, что действия являются важнейшей частью обряда гадания, так как часто именно конкретизация ритуального действия становится ответом информатора на вопрос о способах гадания, существующих в данной местности.
Наблюдения над различными действиями во время совершения гадательного ритуала позволяют нам обобщить данные этнографического характера (о форме бытования мантической обрядности на территории нижнего Дона) и этнолингвистического (проследить отражение в ритуале концептов и универсальных категорий, формирующих мифопоэтическую картину мира донской казачки, таких как верх /низ, своё/ чужое, концепт встречи и концепт судьбы).
Н.Ефимова,
Ростовский государственный университет,
г. Ростов-на-Дону
Историко-культурные и природные исследования
на территории РЭМЗ. Сборник статей, выпуск 2, 2004 г.
[1] Агапкина Т.А. Молчание // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. - М.: Международные отношения, 2002.
[2] Богданов К.А. Счёт как текст в фольклоре // http://www.ruthenia.ru/folklore
[3] Виноградова Л.Н. Девичьи гадания о замужестве в цикле святочной обрядности // Славянский и балканский фольклор. - М., 1981.
[4] Мадлевская Е.Л. Святочные бесчинства // Русский праздник. Энциклопедия. Праздники и обряды земледельческого календаря. - СПб., 2001.
[5] Насонова А.С. Представления о сне в духовной культуре донских казаков. Бакалаврская диссертация, выполненная на филологическом факультете РГУ под рук. Н.А. Архипенко в 2003 г.
[6] Топоров В.Н. Об одном из парадоксов движения // Концепт движения в языке и культуре. - М., 1996.
[7] Топорков А.Л. Смотреть // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. - М.: Международные отношения, 2002.
[8] Полевые записи автора в ст. Раздорской, хуторах Пухляковский, Каныгин и Крымский Усть-Донецкого района в 2001 году (информаторы: Алексеевой Екатерины Фёдоровны, 1909 г.р.; Алпатьевой Евдокии Михайловны, 1915 г.р.; Будариной Марии Кирилловны, 1924 г.р.; Давыдыч Анны Александровны, 1936 г.р.; Качалиной Валентины Васильевны, 1935 г.р.; Макаровой Анны Александровны, 1906 г.р.; Сухаревой Екатерины Ивановны, 1929 г.р.).
|
|
Символика раннего средневековья-1
|
 символика средневековья Историческим итогом античности, ее концом и пределом оказалась Римская империя. Она подытожила и обобщила пространственное распространение античной культуры, собрав в одно целое земли Средиземноморья. Она сделала больше: она подытожила и обобщила идейные основания «языческой» государственности рабовладельцев за целое тысячелетие. В пространстве рубежи империи совпадали с границами греко-римской цивилизации, но по идее они совпадали с границами мироздания - «Зевсова полиса», как выражался Марк Аврелий, глава империи и философ империи в одном лице (1). Конечным вариантом имперской философии стал неоплатонизм (2), причем не столько неоплатонизм Плотина, сколько неоплатонизм Прокла (3), выведший итог всех путей греческой мысли от мифологической архаики до аристотелианской протосхоластики.
|
|
Психосоциальная и культурная символика властных мифологем
|
 символика народов мира
|
|
 символика народов мира
Следует предположить, что разработчики классической игры в маджонг были образованными людьми и хорошо знали классическую китайскую философию и мифологическую традицию Китая, в особенности такие ее источники как «Книга перемен» и «Книга откровений». Составляющие игру элементы символизируют взаимодействие трех элементов вселенной – неба, земли и человека, которые выражены в игре различными способами: не только изображениями, выгравированными на костях, но и тем, как кости формируются в имеющие значение последовательности и группы.
Считается, что 144 (общее число костей) является числом, описывающим построение Земли, а квадрат, составленный из всех костей маджонга, рассматривается как символическое представление вселенной. Небо обозначено в нем четырьмя «сезонами», Земля – четырьмя сторонами света (Восток, Юг, Запад и Север), а человек – четырьмя «цветками» (символизирующими развитие и жизнь). Драконы, именуемые на китайском языке «противоположностями», также представляют собой эти три элемента вселенной: небо – «Белый дракон» (по-китайски – «По», т.е. «белый», «пустой»), Земля – «Зеленый дракон» (по-китайски – «Фа», т.е. «процветающий») и человек – «Красный дракон» (по-китайски – «Чжун», т.е. «центр», нечто, находящееся между небом и землей).
Символический квадрат:
Масти костей обозначают движение трех элементов вселенной. «Точки» (при буквальном переводе с китайского: «колеса») символизируют «небесное колесо», «бамбуки» (при буквальном переводе с китайского: «оси») символизируют оси Земли, а «символы» (при буквальном переводе с китайского: «номера») представляют меняющегося с годами человека.
Цель игры в маджонг – собрать гармоничную комбинацию вышеназванных элементов. Собрав маджонг, китайские игроки, как правило, не произносят «маджонг», а восклицают «хо» или «фу», что означает, соответственно, «гармония, мир» и «счастье, удача, благословение». С точки зрения символизма (но не с точки зрения стратегии игры!) наиболее совершенной победой считается выигрыш взятием кости для завершения пары, отсюда проистекает свойственное классическому маджонгу присуждение дополнительных очков за такое окончание.
И хотя осознание заложенного в игру символизма помогает лучше понять некоторые правила игры, в особенности, правила начисления очков, и доставляет удовольствие от созерцания красоты и ощущения духа игры, значение символизма не стоит преувеличивать. Обыкновенные и знакомые нам игральные карты (и, в особенности, их предшественники – карты Таро) несут в себе аналогичные космологические обозначения, идеи и основанный на нумерологии мистицизм, однако сегодняшние игроки, используя карты при игре в покер или бридж, не придают этим аспектам никакого значения, точно также как не обращает внимание на символизм костей и рядовой китайский игрок, когда играет в маджонг. В то же время, и западно-европейские игральные карты, и кости для маджонга широко используются для предсказания будущего, и в этом контексте символизм их значений вновь приобретает существенное значение.
Как это ни странно, но символизм маджонга в гораздо большей степени увлекает сегодня людей за пределами Китая, чем в самой стране, поскольку им приятно думать о своей причастности к некоему древнему восточному знанию, которое скрывается за «магическими» костями маджонга. Китайские же любители игры, из числа тех, которые продолжают подчеркивать философские аспекты игры, склонны интерпретировать символизм маджонга более приземлено: масти маджонга рассматриваются как символы пищи, крова и денег, а «драконы» - как символы, соответственно, высокого правительственного поста, лотерейного выигрыша и долгожительства.
В заключение можно привести цитату из книги А.Д. Миллингтона, где он справедливо характеризует символизм современного маджонга следующим образом: «Кости маджонга служат игрокам напоминанием конфуцианских добродетелей, которых они должны придерживаться. <…> Они также напоминают о духе игры, который ни один игрок не должен игнорировать, о предназначении игры, которая призвана развивать ум в его поисках истины и стремлении к умиротворению и принятию судьбы, но не к безразличию, отстраненности и фатализму».
|
|
Символика китайской традиции.
|
 символика народов мира
ОБЪЯСНЕНИЕ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЙ СИМВОЛИКИ НЯНЬХУА [новогодняя картинка - Е.Л.]
1. Бабочка (де) -- омоним слова «старец от 70 до 80 лет» - символ долголетия; две бабочки .-- символ супружеского счастья. Другое произношение «ху», которое в диалектическом произношении «фу» созвучно слову «счастье».
2. Багуа (восемь триграмм) - графическая символика бытия. Комбинация из трех прерывистых или непрерывных линий, символизирующие определенные стороны света, смену времен года, вечный круговорот в природе.
3. Бамбук (чжу) - символ благородства, гибкости, крепости и емкости. Композиция из бамбука, сосны и сливы «мэйхуа» называется «три друга холодной зимы», что символизировало стойкость перед жизненными невзгодами.
4. Ваза (пин) — омоним слова «пин» — спокойствие; ваза с ветвью мэйхуа — символ Нового года, с пионами — богатства, с коралловой ветвью и жезлом «жуй» — пожелание карьеры, ученых сыновей.
5. Ваза с копьями (пин шэн сань цзи) — омонимический ребус, читающийся как «спокойно поднимитесь на три ступени».
6. Вань (изобразительный элемент, напоминающий свастику) — древний солярный символ, олицетворение круговорота во Вселенной; вань — омоним слова «10 тысяч лет» (т. е. долголетия).
7. «Восемь буддистских драгоценностей» — колесо, балдахин, рыба, ваза, зонт, бесконечный узел; раковина, лотос.
8. «Восемь даосских драгоценностей» — атрибуты даосских святых: веер, клюка и двойная тыква, корзина, лотос, бамбуковая трещотка, меч, удочка, флейта, мухогонка — в основе поклонения даосским святым или их атрибутам лежит культ предков, слившийся с даосской идеей бессмертия и отшельничества.
9. Восемь древних драгоценностей — жемчуг, коралл, слоновьи клыки, рог носорога, лист артемизии, свитки картин, жезл «жуй», слиток серебра, музыкальный инструмент «цигн».
1C. Гранат (шилю) — лопнувший гранат — пожелание многочисленного потомства.
11. Дракон (лун) — древнейший символ гармонии во Вселенной, единения стихий Неба и Земли^ фантастическое существо, соединяющее в своем образе черты многих животных (змеи, тигра, и т. д.). В период средневековья становится олицетворением власти государя.
12. Жаба (чань) — символ богатства, так как в диалектном произношении (цянь) является омонимом слову «деньги».
13. Жезл жуй (буквально «по желанию») — в композиции лубков символизирует счастье.
14. Карп (лиюй) — символ благородного ученого, а также достатка.
15. Коралл (шаньху) — намек на шарик на головном уборе знатного чиновника, отсюда — пожелание высокого чина.
16. Коричное дерево (гуй) — омоним слова «гуй» — знатный, пожелание удачной карьеры.
17. Летучая мышь (фу) — омоним слова «фу» — «счастье»; пять летучих мышей (у фу) — «пять благ» — долголетие, богатство, здоровье, добродетель, жизнь до конца, предопределенного судьбой.
18. Линчжи (чудесный гриб) — символ бессмертия (один из компонентов даосского эликсира бессмертия).
19. Лотос («хэ» или «лянь») — символ лета, седьмого месяца, связан с буддистской символикой, а также с конфуцианской идеей «цзюньцзы» (благородного ученого), возвышающегося «над обывательской грязью не грязнясь», омоним слова «хэ» — мир, покой, или «лянь» — «непрерывное повышение по службе». Лотос — популярный элемент различных изобразительных ребусов.
20. Мандаринские уточки (юаньян) — символ супружеского счастья.
21. Мэйхуа (дикая слива) — распространенный мотив изобразительного искусства. Изображение мэйхуа связано со сложной символикой. Это одно из «четырех благородных растений» (наряду с бамбуком, орхидеей и хризантемой). Слива символизирует наступление весны. Сливу в вазе «мэйпин» ставили во время праздника Нового года. Мэйхуа представляет образ-символ: соотношение цветов и CTBOflOBj лепестков и тычинок построено по принципу «инь-ян» (соединение противоположных начал, порождающих гармонию во Вселенной).
22. Нарцисс (шуйсяньхуа) — символ Нового года.
23. Олень (лу) — омоним слова «лу» — карьера, отсюда пожелание удачной карьеры.
24. Орхидея (лань) — символ «цзюньцзы» (благородного ученого), пожелание рождения «ученых сыновей».
25. Павлин (кунцяо) — в композиции «цветы-птицы» включен в ребусы со значением пожелания «почета», т. е. «удачной карьеры».
26. Персик (тао) — символ долголетия, атрибут бога долголетия Шоусина.
27. Пион (мудань) — символ богатства и знатности.
28. «Пять ядовитых» (уфу) — сороконожка, змея, жаба, паук, ящерица.
29. «Саньдо» — изображение пальчатого лимона (фошоу — пальцы Будды), персика, граната. Пожелание счастья, долголетия и потомства.
30. «Семена лотоса» (ляньцзы) — омоним выражения «рождение подряд мальчиков».
31. Скипетр (гуй) — символ власти, пожелание учекой карьеры.
32. Слиток серебра (дин) — пожелание богатства, «дин» — омоним слова «непременно», входит в состав ребусов со значением «пусть непрерывно исполняются Ваши желания».
33. Созвездие синчэнь — напоминает ковш Большой медведицы (Бэйдоу — северный ковш), вероятно, означает север, ассоциируется с зимой. Символ единения двух начал.
34. Сорока (сицяо) — птица «счастливой встречи». Обычно изображаются две сороки в одной композиции.
35. Сосна (сун) — символ долголетия.
36. Тайцзиту (тайцзи — «великий абсолют», «ту» — круг) — композиция из двух переплетающихся светлой и темной запятых, символизирующих слияние сил Неба и Земли (инь-ян).
37. Трезубец (цзи) — омоним слова степень (ученая), а также слова «праздник».
38. Фэнхуан — фантастическая птица, символ согласия, гармонии.
39. Цилинь — фантастическое животное, часто изображается с малышом на спине — пожелание потомства, знатных и богатых сыновей.
4С. Хризантема — символ осени, в лубках — пожелание высшего чиновничьего ранга.
41. Черепаха (гуй) — символ плодородия земли, символ долголетия.
42. Шуанси (двойная радость) — стилизованное изображение сдвоенного игроглифа «си» — «радость», символ свадьбы, супружеского счастья.
У меня есть нефритовый амулет, на котором летучая мышь (фу) на паре-тройке китайских монет (цянь). То бишь "фу цянь" (蝠钱), но при том же звучании, но записи другими иероглифами (福前) это благопожелательный символ "счастье перед тобой (впереди)".
Наличие массы омонимов позволяет создавать массу таких ребусов, одни из которых очевидны, а для понимания других требуется большое образование и знание традиций.
Однако только ли омонимией обусловлены некоторые символы?
Рассмотрим самый известный пример - летучая мышь (фу - 蝠) и счастье (фу - 福).
В одном случае левая часть иероглифа указывает на связь с миром животных (у "летучей мыши"), а в случае "счастья" - алтарь предков.
Маленькое отступление: многие годы господства материализма в нашей стране исказили не одному поколению взгляд на мир, так, что мы замечаем лишь материальное, опуская духовные пласты существования человека, которые существовали наравене, а часто и шире материальных. Именно духовные измерения толкали человека на творчество и создание грандиозных памятников материальной культуры (напр. Пирамиды (Египта, Южной Америки и т.д.), храмовые комплексы (и Ангор ват, и Стоун Хэдж, и могилы Цинь Ши Хуан Ди, и т.д.)). И рассматривать их без учета духовных измерений невозможно, иначе мы можем сделать выводы только о патологической мании величия их создателей. Также вспомним факт, что в доимперском Китае (да и позже) для жертвоприношений (духообщения) приносили лучших животных, на лучших полях росли зерна для приготовления ритуальных вин. Да и не только в китае.
Многие понятия языка отражали оби эти две грани бытия, а часто именно больше запредельную или потустороннюю, которой мы все больше лишаемся в наше время технологии и "цивилизации".
Духи были во всем, с ними рождали, жили, ели, шли на войну, умирали и потом путешествовали. Именно в этой сфере надо часто искать ответы на некоторые вопросы, а не в сфере только рационального, как более привычного нам.
Летучая мышь во многих культурая является сакральным животным.
Почему?
Во-первых, она сочетает в себе свойства и птицы и животного.
Во-вторых, она живет в двух средах - в воздухе и под землей (в горных пещерах).
в-третьих, основная активность приходиться на ночь.
Поэтому естественна связь данного животного с умиранием (царство ночи, подземный мир). Подобная трактовка у многих народов.
Но почему в Западной традиции летучая мышь - нетопыть, спутник злых сил, кровопийца, а на Востоке символ счастья?
Почему в западной традиции ее изображают как страшилище, а на китайских картинках - милый пушистый зверек?
Конечно есть летучие мыши, пъющие кровь. Но, во-первых. живут они в Африке и открыти не так давно, во-вторых, пьют они не много, делая маленький прокол на коже и слизывая (а не высасывая) капельки крови. И нападают на крупный рогатый скот, который не очень чувствителен к таким нападениям.
Кстати, я много раз видел представителей рукокрылых (научное название всех летучих мышей. Ведь там есть и летучие собаки, и летучие лисицы - очень милое создание, питающиеся бананами) - все они теплые, пушистые и очень симпатичные, только на земле им очень неудобно.
Возможно ответ кроется в сфере именно духовного сиомволизма.
Летучая мышь - страж между мирами (например см. покрывало на http://www.lao-hu.sk/vip/06.jpg из Мавандуя) в раннекитайской мифологии. Тоже положение она занимает в Южноамериканском эпосе.
Символизм понятен - люди умирая, уходят в землю, в подземный мир, в мир мертвых. Который затем в симовлической реальности находиться не только под землей, но и на небе.
То есть, от этого стража зависит попадание души лучший мир или иная учать, например, бродящего неприкаянного духа.
А если учесть, какое значение придается в любой традиционной культуре посмертной участи (будь то христианство или классичесский буддизм, ислам или иудаизм) - то от решения или действий летучей мыши зависит вечное счастье или горькая участь.
Возможно и иное толкование этого символа счастья - как проводника между мирами, и счастлив именно тот, кто наиболее адекватно осуществляет такую связь, используя христианскую метафору - является наиболее правильным выразителем воли Бога (имеено такое понятие счастья как самого лучшего состояния в христианстве).
Впоследствии этот символ уходит в народную традицию и предельно секуляризуется, теряя свой духовный смысл, и становясь простым символом доступного понятия.
Прохоже на то, как простой факт наличия распятия является мощным средством экзорцизма в народной традиции христианства в оппозицию с символизмом распятия в лоне самой церкви.
В связи с этим возможно говорить не о простой связи через омонимы разных символов.
Кстати, изучение духовной культуры может окрыть и символизм свиньи как символа достатка.
Во-первых: свинья сакральное животное во многих культурах. (напр., табуирование на свинью в арабской и иудейской культуре).
Во-вторых: свинья наравне с бараном и быком входила в Китае в три жертвенных животных (опять мы на грани жизни и смерти, в точке где соприкасаются живущие и умершие, предки и потомки).
В- третьих посмотрим на рисунки.
Вот ритуальный предмет, который клали в захоронение вместе с умершим, пуская
его в посмертное путешествие.
Называетя оно свино-дракон, исползьовалось в эпоху неолита.
Считатется предком дракона (в смысле само изображение, а не животное). (см.
напр. Маурицио Скарпари. "Древний Китай. Китайская цивилизация от неолита до
эпохи Тан").
О ритуальной роли нефрита в китайской традиции -
тут можно посмотреть
Животное со свинячей мордочкой и пятачком...
Об эволюции - чуть попозже.
А вот более поздний вид нефритовой свиньи -
А это вид дракона, который отпочковался от свинодракона.
Впоследствии изображение драконов приняло известный всем облик.
Свинью же стали изображать уже точно как свинью.
То есть, рассматривая эволюцию мифа или мифического образа свиньи мы однаруживаем
Во-первых, связь ее с ритуалами перехода-умирания.
Во-вторых, сродство с драконами, роль которых в этих же ритуалах велика.
Десакрализуясь, эти образы приняли вполне доступный и обыденный символизм.
Аналогично как пасхальное яйцо в массовой культуре, или лампадка...
А здесь вообще много интересного про изображения свиньи - http://www.nvri.gov.tw/veter-info/museum/pic.htm
Дальнейшая эволюция - дракон разворачивается и теряет свинство, но до знакомого нам образа еще далеко:
Зарегистрирован
Где-то после династии Тан.
Так что, если профодить параллели с биологической эволюцией, вид современного дракона относительно молодой - около 1000 лет.
И если главным двигателем биологической эволюции является борьба за выживание, то двигателем эволюции образов в данном случае (а может и всегда) является нарастающая декоративность (придание нефункциональных деталей) и усложнение изображений.
Возможно такая эволюция творчества косвенно указывает на определенную эволюцию сознания, так как именно через творчество можно судить о структуре сознания.
Такое изменение сознания в процессе исторического развития напоминает мне развитие сознания в онтогенезе (индивидуальное развитие. Например, как дети рисуют человека - палка, палка, огуречик, вот и вышел человечек.
По мере взросления появляются все более усложенные элементы, добавляются индивидуальные черты, и т.д.
Но, с точки зрения духовной культуры - именно дтское сознание с его непосредственностью и незамутненностью является идеалом. В библейской метафоре - дети войдут в царство небесное.
В даоской - именно образ ребенка часто символизирует просветленного.
А посмотреть на образцы дзенской живописи и каллиграфии - очень просто, очень чисто. Для неподготовленного зрителя - детская мазня и каракули.
Начать стоит с того, что китайские иероглифы только переводятся на европейские языки как определенные слова.
Для образованного же китайца каждый иероглиф - это целый "веер" смыслов. Сложные иероглифы могут быть "собраны" из нескольких более простых, каждый из которых имеет свое значение. Вот вам первый уровень многомерности понимания. В зависимости от окружения, они могут приобретать то или иное значение. Это второй уровень. Автор текста может сознательно закладывать то, что мы называем "аллюзиями", "метафорами" и т.д. Третий уровень.
Сколько их может быть еще? А сколько угодно. Язык такой .
Мы оперируем отдельными дискретными сущностями - словами. Каждое из четко отделено от другого и существует в собственном пространстве, не пересекаясь с другими.
Китаец же оперирует некими смысловыми "облачками" по имени "иероглифы". Эти облака могут в тексте перекрываться между собой самым непредсказуемым образом, на лету создавать новые "облака" и вообще вести себя странно, непонятно... но при этом очень красиво.
В общем стиль мышления "чертежник" (Европа) и "художник" (Китай).
Именно поэтому-то китайцев так трудно переводить. То, что увидит в тексте того же Лао-цзы один человек, может быть совершенно отличным от того, что увидит другой. Для нас это совершеннейшая ересь ("Истина может быть только ОДНА!"), для китайца совершенно естественная вещь, к которой он привык с самого детства.
|
|
Шатин Ю.В. Миф и символ как семиотические категории
|
 Всякий, кто пытается углубиться в теоретические основы культуры, сталкивается с трудностью определения таких понятий, как миф и символ. Эта трудность лежит не в существе понятий, поскольку интуитивно все мы отличаем миф от не-мифа и символ от не-символа, но именно в сложности их экспликации. Получается совсем по Августину Блаженному, пока я не думаю о времени, я знаю, что это такое, но чем больше я размышляю о нём, тем больше запутываюсь.
|
|
 символика
|
|
|
