Литературный журнал геосимволистов "Мой берег". Библиотека "Символика"

крест

В христианской символике относится к животным нижнего мира (см. "Древо Мировое"), но может приобретать черты летучего, крылатого змея - дракона, которого обязательно побеждают святые персонажи (например, святой великомученник Георгий Победоносец). Описывается "Змей" как животное пресмыкающееся, отличающееся своей хитростью (Мф. X, 16), равно как способностью наводить страх на человека и животных.

Наиболее ранние представления о "Змее"- соотношение его с радугой, как хозяина дождя, пьющего его воду. Для русской мифологии характерно представление о Змее - Драконе со способностью "изрыгать огонь", то есть огнедышащим.

Природа "Змея" во многих случаях хтоническая и отражается в его названиях, образованных от названия земли: зверь земли, сын земли, жизнь земли, обитая под землей, он бережет богатства или сокровища, находящиеся в земле или под землей. В образе греческого бога - врачевателя Асклепия черты земли-целительницы прослеживаются в виде атрибута-змеи самого Асклепия, что в последующем стало символом медицины.

В Библии "Змей" представлен как червь среднего мира, как главное космическое зло, которое играет основную роль в грехопадении человека. О "Змее" говорят все Священные Писания: Агада, Коран, Библия. По агадическим и кораническим источникам - это падший ангел, который не хотел подчиниться человеку, завидуя ему; в христианской традиции прочно утвердилось отождествление "Змея" с дьяволом, сатаной, принявшего лишь обличье змея. Дьявол называется "Змеем" и "Древним Змеем" (Откр. XII, 9, 14, 15), вероятно, чтобы указать на его коварство и злобу, а также и на то обстоятельство, что, прельщая Еву вкусить запрещенный плод и нарушить долг повиновения Богу, он принял на себя вид змея, в таком виде он и описывается в Священном Писании (Быт. III, 1; II Кор. XI, 3).

Священные Писания повествуют о наличии в раю "Древа Жизни" и "Древа Познания Добра и Зла", человеку было позволено есть все плоды, кроме произрастающих на "Древе Познания", потому что: "в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт. 2, 17) - так заповедал Господь Бог Адаму. Но, Господь создал Еву и появляется "Змей". Природа этого "Змея" довольно загадочна: по некоторым признакам, например, по самому своему имени, по принадлежности его к животному миру, по отличающей его хитрости (Мф. 10, 16) : "Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь" (Быт. 3, 1), он представляется обыкновенным ползающим змеем (естественным змеем); но целый ряд признаков: дар речи, осведомленность о существовании заповеди, необыкновенная хитрость и коварство, а также утверждение необыкновенной для естественного змея продолжительности существования говорят о каком-то высшем существе, явно разумном. Наиболее правильным будет понимание сущности "Змея", как синтеза всего перечисленного. Об этом говорит Иоанн Златоуст, разъясняя, что, следуя Священному Писанию, слова принадлежали дьяволу, а этим животным, то есть обыкновенным змеем, он воспользовался, как удобным и необыкновенным орудием.

Присутствие в этом "Змее" дьявола - искусителя единогласно утверждается и другими местами Библии, в которых дьявол называется "человекоубийцею от начала" (Ин. 8, 44), первоисточником зла на земле (Прем. 2, 24; 1 Ин. 3, 8) и даже прямо "древним змеем" (Ал. 12, 9-10). В лице "змея-искусителя" соединились два существа - злой дух и обыкновенный змей. За провинность искушения наказание было наложено на обоих: на змея, как на видимое орудие (прямое и непосредственное), на дьявола, как на невидимого деятеля - опосредованно. Теперь естественное ползание змея на чреве становится символом уничижения и презрения, из-за чувства отвращения к его носителю (Втор. 32, 24; Мих. 7, 17). Ту же, в сущности, мысль, заключают в себе и последующие слова текста - о поедании праха земли: они дают образное выражение той же идеи о пресмыкании "Змея", которое неизбежно влечет за собой вдыхание конкретной пыли на земле и соприкосновение с нечистотами на ней. В приложении же к дьяволу эта последняя метафора указывает на унижение сатаны, уже низвергнутого с неба и тем самым как бы обреченным питаться здесь людскими пороками и злодеяниями, прямыми следствиями его же коварных искушений-внушений.

Но "наказанию по справедливости" подверглись все персонажи этой печальной истории: проклятия налагаются на змея, жену, землю, мужа. С момента произнесения проклятий Божественным Судьей, все становится неизменным: жена будет обольщать мужа, но станет его рабой и будет рожать ему детей в муках, а Адам (человек) будет смертным и будет в поте лица добывать и есть хлеб, возделывая землю (или пользуясь её плодами). В Книге Бытия змей вещает раздвоенным языком, прародители Адам и Ева, хотя и изгнаны из рая, начинают различать двойственности (дуальности): добро и зло, свет и тьма, нагота - одеяние, рай - ад... 

Пророчество, изреченное Богом при изобличении факта преступления запрета, обнимает всю мировую историю, вплоть до самого конца мира. Оно отражает ту внутреннюю оппозицию, которая существует между Добром и Злом, светом и тьмой, то есть все признаки, присущие "Древу Мировому" вообще и конкретной его ипостаси "Древа Познания Добра и Зла". Об этих противопоставлениях написаны тома комментариев. В соответствии с христианским пониманием, изгнание из рая ознаменовало начало, а рождение Иисуса Христа и Его распятие - окончание пути к спасению человечества. Так или иначе, но символика "Змея" широко представлена в иконописании, с обозначением тех или иных присущих "Змею" черт.

В православной символике "Змей" служит для священных писателей:

эмблемой злобы (Мф. ХХШ, 33), свирепости (Пс. LVII, 5; Притч. ХХIII, 32) и коварства (Быт. XLIX, 17). С давних времен человек стремился подчинить себе "Змея", как бы взять реванш за райский обман. Заклинание змей, особенно арабами, индусами, широко известно и сейчас;

сравнивается "Змей" и с несправедливыми судьями: "Яд у них, как яд змеи... и не слышат они голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях" (Пс. LVII, 5, 6);

"Змей"- символ неотвратимого наказания за грехи: "Вот Я пошлю на вас змиев, василисков, против которых нет заговаривания"... говорит Господь Бог (Иер. VII, 17).

В Священном Писании упоминаются следующие разновидности "Змея" (определения взяты из: "Библейская энциклопедия", М., 1891 / Репринтное изд. 1990.)

АСПИД (Пс. CXXXIX, 4) - рогатая, ядовитая змея с белыми и черными пятнами, яд которой умерщвляет почти немедленно; она песчаного цвета, прячется в глубоких колеях, жалит без предупреждения. "Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, - говорит Иаков в пророческом предсмертном благословении своим детям, - так что всадник его упадет назад". "Яд аспида под устами их", - говорит псалмопевец (Пс. CXXXIX, 4), указывая тем самым на злобу нечестивых. Образные сравнения не всегда связаны с коварством и опасностью, и потому особенно красиво и сильно звучит следующее выражение прор. Исайи: "И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи" (Ис. XI, 8), выражение, наглядно характеризующее мир и безопасность в царстве Мессии. Псалмопевец указывает на особый род аспида - "глухого аспида, который затыкает уши свои" (Пс. LVII, 5), то есть такого аспида, который не "заклинается", не двигается и не прельщается звуками музыки, не делается ручным. "Глухой Аспид"- символ крайней степени ожесточения человека.

 ВАСИЛИСК (Пс. XI, 13) - вид змеи, один из самых ядовитых, узнается он по шипению, не изгибает тела, когда ползет. Водится в верхнем Египте, Палестине, яйца его также ядовиты. Обыкновенно василиск скрывается в песке, от которого он отличается бурым цветом, и только по торчащим рожкам его видно, при малейшем прикосновении к нему выскакивает и нападает. В Библии с василиском (аспидом) сравнивается смерть Азаха для филистимлян, чтобы они этому не радовались, так как, по слову пророка Исайи, "...из корня змеиного выйдет аспид и плодом его будет летучий дракон" (Ис. XIV, 29). Езекия действительно прогнал филистимлян. Точно также высиживанию змеиных яиц уподобляются нечестивые дела Иудеев, которые принесут им большой вред. "Высиживают (они, т.е. Иудеи) змеиные яйца и ткут паутину, - говорит прор. Исайя, - кто поест яиц их, умрет, а если раздавит, выползет ехидна" (Ис. LIX, 5). Пророк Иеремия сравнивает с василисками Халдеев, посланных Богом для наказания нераскаявшихся Иудеев за их нечестие (VIII, 17).

ДРАКОН (Втор. XXXII, 33) - трудно решить, какое животное подразумевается под этим названием, или это родовое название, означающее какой-либо класс животных. Из кн. Пл. Иер. (IV, 3) и Мих. (I, 8), явствует, что под этим названием подразумевается какое-то особое животное, которое кормит своих детенышей молоком. У греков и римлян под "Драконом" подразумевалась большая и страшная змея, чудовище необыкновенной силы, величины, ядовитости, с крыльями и пастью, изрыгающей пламя, с неопределенным местом жительства: то в море, то на суше и особенно в пустыне. В Новом Завете в Апокалипсисе (XII, 3; XIII, 11) под словом "большой дракон" изображаемый "красным, с 7-ю головами и 10-ю рогами, с чрезвычайно большим хвостом" - подразумевается сатана, змий древний, диавол, как разъясняется в самой книге.

ЛЕТУЧИЙ ЗМЕЙ (Ис. XXXIV, 15) - указание на быстроту и внезапность движений и нападения.

ЕХИДНА (Ис. LIX, 5; Мф. III, 7; XII, 34; Иов. XX, 16) - ядовитая змея, укушение которой рассматривалось как особое наказание Божие (Деян. XXVIII, 1, 6). Неудивительно, что жители Мальты сочли ап. Павла за Бога, когда увидели в его руках ехидну. Ехидна всегда представляется образом того, что по природе своей причиняет вред и гибель, этим именем называют людей коварных, злых, безбожных. Отсюда слова Спасителя, обращенные к фарисеям и саддукеям: "порождение ехидны" (Мф. III, 7), как самое сильное выражение для обличения людей злых и нечестивых.

Отдельное место в Священном Писании занимает;

МЕДНЫЙ ЗМЕЙ пророка Моисея. В кн. Чисел (XXI, 9) говорится, что когда израильтяне были поражены ядовитыми змеями в пустыне за ропот против Бога и Моисея, то Моисей получил от Бога повеление сделать медного змея и выставить его как знамя (знамение), чтобы, взглянув на него, каждый ужаленный получил бы исцеление. Символика концентрации внимания на возвышенном, устремленность вверх, к Богу, отрешение от того низменного, что ползает по земле и приравнивается к праху. В данном случае "Медный Змей" - аналог "Древа Мирового", со всеми присущими "Древу" чертами. В беседе Господа с Никодимом медный змей Моисея служит предметом сильного прообраза: "Как Моисей вознес змея в пустыне, - сказал Господь, - так должно вознесену быть Сыну человеческому" (Иоан. III, 14, 15), и как израильтяне, взиравшие на медного змея исцелялись, так спасутся те, кто с Верой взирают на распятого Иисуса Христа.

В любом случае "Змей"- аналогия тех приземляющих вещей, от которых требуется отказаться, как от греховного и неприемлемого. Змея - животное, которое может укусить свой хвост, и поэтому она стала символом "Круга" (и наоборот). Способность сбрасывать старую кожу и наращивать новую - символ вечного обновления и возрождения.

«Крест» - чаще всего встречающаяся символика в христианстве, как обозначение высшей ценности.

"КРЕСТ == орудие поносной смерти нашего Спасителя, сделавшееся для нас орудием спасения и знамением победы над смертью, ... св. Церковь употребляет образ креста Господня, как лучшее для себя украшение и ограждение от козней вражеских. Все священные вещи, употребляемые в храме, одежды, сосуды, пелены украшены крестом; даже сам храм венчается крестом; так что знамя победы всегда и всюду видимо в церкви христовой... Иногда крест означает гонение, несчастье (Мф. 10, 38). Крест свой взять - терпеливо перенести гонения, болезнь, беду, твердо стоять в борьбе со своими страстями и прочими врагами спасения, распинать своё грешное самолюбие (Мф. 16, 24)" (Полный церковнославянский словарь, М., 1993 г.).

«Крест» - основная аналогия "Древа Мирового", более конкретно - "Древа Жизни". Об этом постоянно упоминается в церковных песнопениях, например: "...Радуйся, Кресте, якоже древо животное, еже посреде рая Божия, христианам вожделенное." Или: "...Радуйся, святый Кресте, древом жизни, Адама ради в Эдеме насажденный, преображенный". В связи с этим на понятие "Крест" распространяются все аналогии, приведенные в символике "Древа Мирового" и "Древа Жизни". Например: "...Кресте всечестный, и столп крепкий противу лица вражия", т. е. сопоставление со столбом (столпом). Таких ссылок можно указать огромное количество, как приведенные выше из Акафиста "Честному и животворящему Кресту Господню".

Как символ, "Крест" подчеркивает своим строением идею основных направлений, центра, сил, ведущих от центра вовне, изнутри на перифиерию. Подчеркивание зримого центра "Креста" на пересечении перекладин ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что создает иерархию, сакрализирует все пространство, определяя в нем линии и направления связей и зависимостей. Максимум сакральной силы "Креста" располагается в том сакральном пространственном центре и в тот сакрально намеченный момент, где и когда обретен крест, испытан и воздвигнут.

"Крест" диктует определенные ритмы жизни. На "Кресте" равноденствий и солнцестояний разыгрывается мистерия смены времен года, образуя прямой крест Зодиака, диктуя сезонные ритмы жизни.

Схема № 17

"Крест равноденствий и солнцестояний" Зимнее солнцестояние

"Крест"- символ двойной ноши, визуально наблюдается давление в двух плоскостях: вертикальной и горизонтальной. В АстроЛогии аспект квадратуры (90 градусов) - внезапный аспект, проявляющийся резко и дающий дополнительную нагрузку, напряжение, что полностью соответствует символике "Креста", как двойной, внезапно начавшей действие нагрузке. Аспект "квадрат" наиболее сильно проявлен в конфигурации "Крест или Большой Квадрат" и "Андреевский Крест" космограммы и гороскопа (см. Главу № XIX "Двенадцать апостолов" настоящего пособия).

С "Крестом" связан принцип взаимодействия СТИХИЙ.

КАРДИНАЛЬНЫЕ ЗНАКИ

(Кардинальный крест)

Эти знаки попадают на начало каждого из четырех времен года: Овен, Рак, Весы, Козерог, символизируя зарождение какого-то процесса, на дальнейшее развитие которого потребуется вся энергия первоначального импульса.

ФИКСИРОВАННЫЕ ЗНАКИ

(Фиксированный крест)

Эти знаки соответствуют середине времен года, носят наиболее ярко выраженные свойства каждого из них: Телец - середина весны (фиксированная Земля), Лев - середина лета (фиксированный Огонь), Скорпион - середина осени (фиксированная Вода), Водолей - середина зимы (фиксированный Воздух). Это - олицетворение сформированного процесса, стабильного, сильного, твердого, ярко выраженного, в котором уже зарождается новое.

МУТАБЕЛЬНЫЕ ЗНАКИ

( Мутабелъный крест)

Эти знаки завершают, например, природный цикл, сулят новые перемены, так как являются подвижными: Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы. К тому же, эти знаки являются "двойными", "двутелыми", что предполагает выбор направления, зависящий не от одной составляющей. Совершенно понятно, что движение в одну сторону совместными усилиями принесет больше пользы, чем выбор разных направлений.

К каждому из этих определений относится по ЧЕТЫРЕ СТИХИИ, составляющих как бы фигуру "Креста". От силы проявленности каждой из которых зависит направление движения (центробежное или центростремительное, а способ взаимодействия (кардинальный, мутабельный, фиксированный) указывает на высшую сакральную ценность каждой из систем: начало процесса, сохранение равновесия или окончание того, что было начато.

Продолжая дальше тему "Крест", следует сказать, что он тесно связан с моделью человека - "крестообразность" с распростертыми руками, а также с моделью духовного аспекта: восхождение Духа, устремленность к Богу, к вечности. Древние христиане падали для молитвы на землю, распростерши руки, изображая положением своего тела "Крест", символизируя падшего человека. В современной церковной практике высшая сакральная ценность фиксируется таким положением тела во время обряда пострижения в монахи, в повседневном употреблении не применяется. Крест изображается жестом "Крестным Знамением". О его значении в разных аспектах будет много сказано, сейчас разберем и изобразим графически тот путь, который проделывает рука, творя на лбу, животе, правой и левой сторонах фигуру "Креста", схематичное изображение пути руки и той фигуры, которая получается при осенений "крестным знамением".

Схемы 18 А, Б, В, Г, Д, Е

"Крестное знамение",

Получается символ с двойным значением: Крест и два Треугольника, вершинами друг к другу, живая, подвижная структура, выйдя из одной точки которой, в нее же и возвращаешься. В отличие от шестиконечной звезды Давида, тоже казалось бы состоящей из двух Треугольников, но с непредусмотренным выходом, движение энергии в такой звезде происходит по замкнутому пространству самих треугольников. Любая фигура "Звезда" символизирует выделенность, отметку, шестиконечная "Звезда" символизирует замкнутость и постоянно повторяющиеся процессы внутри самой структуры, без возможности выхода, так называемая стационарная звезда.

Интересно отметить, что шестиконечная звезда может обозначать не только шестикратность, но и семикратность, в этом случае в ее центр помещают точку. В алхимической символике точка посередине обозначает золото или солнце "в кругу других шести металлов или планет".

Фигура, которая получается при неоднократном сотворении крестного знамения, два треугольника, соприкасающихся вершинами друг с другом, называется "Бант", процитируем Зюрнаеву Т. Н. "Числовая мандала человека", Мн., 1997:

"БАНТ - две диагонали, которые ограничиваются либо сбоку, либо снизу, а две другие стороны остаются полностью открытыми. Она дает двойственность, движение и призывает человека к многовариантности в жизни, извлечению уроков из всего. Такие люди кармические ученики. Но, с другой стороны, это самая свободная фигура. Человек может проявлять себя как хочет. Жизнь предоставляет человеку возможность выбирать, что делать, и выходить на новые уровни жизни. Но таким людям нельзя вести себя бесконтрольно. Им надо ограничивать свободу сознательно. Бесконтрольная свобода может привести к анархии в жизни. Очень хорошо, когда энергии в мандале текут в одну сторону и образуют замкнутую систему. Когда энергии текут в разные стороны, человеку очень трудно найти гармонию в жизни.

Как бы ни складывалась энергия в такой системе, человек должен вести жизнь по высокой программе. Он всегда должен понимать, что делает, размышлять о последствиях своих поступков, к чему призывает вся мандала. Любое событие всегда происходит в определенное время и несет за собой определенную энергию волны. Чтобы получить такую свободу, ее надо заслужить. Свободу человек получает тогда, когда готов к этому". Конец цитаты, в которой изложены принципы ХРИСТИАНСТВА, но на языке числовой мандалы, суть - одна и та же.

Отметим, что при однократном сотворении крестного знамения фигура, получающаяся при этом, тоже очень интересна. Святые Отцы многократно в своих поучениях указывают на то, что навстречу Богу нужно открывать свое сердце, оно и "открывается" при наложении крестного знамения по православному, то есть справа-налево. При сотворении крестного знамения католиком, например, слева - направо, сердце остается закрытым. Автор не говорит, что это плохо, просто при этом циркуляция энергии внутри такой системы происходит по другим законам и на других уровнях, соответственных иному вероисповеданию.

Повторение усиливает производимое действие, тот же принцип относится к символам: их нужно многократно повторять. В сакральном пространстве "Храма" все основано на изображении символа "Креста", начиная от основания церкви (фундамента при постройке). Некоторые из первых камней в основании церкви архиерей полагает крестообразно, показывая тем, что он положил в основание незыблемый камень - Христа.

Структура ХРАМА, независимо от плана постройки (круглой, прямоугольной, квадратной, соединенной кругло-квадратной), также моделирует "Крест" в различных аспектах. Независимо от этого разнообразия каждая форма имеет свое символическое значение. Так, продолговатая форма "Храма", похожая на корабль, выражает ту мысль, что мир есть житейское море, а Церковь -корабль, на котором можно совершать безопасное плавание по жизни; крестообразная форма напоминает, что в основание общества христиан положен Крест Христов; круглая - что Церковь Христова будет существовать вечно. Основная идея "Храма", в том числе и нашего Храма Души, - устремленность к высшим ценностям в различных плоскостях:

ВЕРТИКАЛЬНЫЙ: уровень предстоящих, алтарь на возвышении (с одновременной квадратной структурой алтаря, как символа четырех стихий в стационарном виде), иконостас, воздвигнутый Голгофский Крест, божественные персонажи на куполе и на парусах. На престоле (алтаре) всегда полагается животворящий крест, который называется НАПРЕСТОЛЬНЫМ. Он употребляется в праздничные Дни при отпусках для осенения народа, предлагается народу для целования. На восточной стороне , так же за престолом, водружается крест, называемый ЗАПРЕСТОЛЬНЫМ, и он занимает самое видное место между всеми священными изображениями храма.

ГОРИЗОНТАЛЬНЫЙ: уровень в пересечении нефов (или одного нефа, определяемого линией от входа до алтаря, направление запад-восток). Средняя часть "Храма" называется иногда нефом, то есть кораблем, предназначена для молитвы.

"Крест" - геометрическое изображение "Древа Мирового" с теми же двумя основными координатами и семичленной системой космологической ориентации, но с обостренной идеей антропоцентричности. Структурно и хронологически "Крест" выступает как средостение между "Древом Мировым" и Человеком, как геометризированное изображение того и другого. Однако "Древо Мировое" не было единственным или даже преимущественным источником образа "Креста". В формировании его символа ярко выражен СОЛЯРНЫЙ мотив знака перекрещивающихся лучей.

Таким образом, "Крест" - почти универсальный, гениально простой символ-синтез жизни и смерти, плодородия, бесмертия, духа и материи в их единстве, активное МУЖСКОЕ начало, с первоначальной идеей процветания.

Вместе с тем, "Крест" соотносится с символом смерти, мучений: "КРЕСТНЫЕ" муки Иисуса Христа. На кресте можно принять безблагодатную и позорную смерть как преступнику, а можно возвести смерть на "Кресте" в разряд высшей ценности: божество (или человек), висящий на "Кресте" и раскинувший руки по сторонам "Креста", умирает, чтобы через крестные муки и крестную смерть возродиться к новой и вечной жизни. "Жития Святых" свт. Димитрия Ростовского в разъяснительной статье к празднику "Явление знамения Святого Креста" так его определяют: "Иисус Христос дал нам крест святой, которым, как ключем, открывает нам двери царствия Небесного, как некогда благоразумному разбойнику рай". Как символ смерти, "Крест" относится к таинству смерти: последняя исповедь, причащение Святых Даров, похороны, крест на могиле. "Крест" как иероглиф смерти, личная печать смерти, как знак вычеркивания, отмены, упразднения.

Особенность функционирования "Креста" в этих двух противоположных сферах заключается как раз в постоянном синтезе этих двух сфер, приводящем к цепи [колесу) рождений и смертей, к их взаимопроникновению.

Иногда схема-символ "Креста" дублируется изображением птицы с распростертыми крыльями, как символ того же "Древа Мирового", а с другой стороны, как символ Святого Духа в христианской символике.

Двоякая ориентированность "Креста" объясняет еще одну идею, связанную с крестом - выбор между счастьем и несчастьем, жизнью и смертью, процветанием и упадком. Постоянное ношение креста нательно вокруг шеи (аналогия "Круга" и "Креста") напоминает именно о постоянстве вышеназванных ценностей выбора. Соединение основных символов православия "Круга" и "Креста" на шее означает:

высший знак защиты,

возрождение жизненной силы,

знак бессмертия.

Именно на вышеуказанных свойствах "Креста" основано использование креста в гаданиях, в качестве талисмана, амулета, оберега и т. п. Широко практикуется многократное воспроизведение символа "Креста" не только в храмовом убранстве, в одежде священнослужителей, т. е. в ритуальном значении, но и с целью усиления, увеличения благополучия. Крестами окружается сакральное имя или имя, пользующееся особым почетом. Еще чаще крестовый орнамент, резьба, шитье используются в качестве оберега, начиная от окружения крестами всех выходов из дома (двери, окна) в деревенской практике домостроения, заканчивая бытовым "закрещиванием" рта при зевке. "Крест" играет важную роль в ритуалах, в магии, народной и традиционной медицине, гаданиях, в быту. На Руси был обычай, называемый крестование - побратимство через перемену крестов. Поменявшиеся нательными крестами называются крестовыми братьями (сестрами).

Форма "Креста" может быть разнообразна, в православии принят 4-х, 6-ти и 8-ми конечный крест. На иконах можно увидеть изображение всех форм, особенно, как отличительная особенность, на иконах Богоматери, когда восьмиконечный крест приобретает дополнительное значение звезды, знака особой выделенности.

В сознании человека "Крест" связан с идеей перекрестка, пересечения путей (энергетических потоков), развилки пути, где налево - смерть, направо - жизнь, но делающий выбор человек никогда определенно не знает, где право и где лево в магическо - метрической системе мифологического пространства, построенного крестом. Только пройдя по одной из дорог, опытным путем устанавливается правильное направление. Ценой правильности выбора становится ЖИЗНЬ или СМЕРТЬ, чаще смерть с последующим возрождением "мертвой" и "живой" водой, а далее - выбор правильного пути. Эта ключевая роль перекрестка в выборе отражена в сказках, героических эпосах, заговорах, бытовом поведении, молитвенных обращениях. ВСЕГДА СИТУАЦИЯ ВЫБОРА ОЗНАЧАЕТ ПЕРЕКРЕСТОК. Перекресток - переход из одного царства в другое, из одной реальности в другую. И добро, и зло пытаются контролировать это важнейшее место перехода - перемещения: здесь почитают Иисуса Христа, Гермеса, Меркурия, Митру, но здесь же место свидания ведьм и демонов, последний приют самоубийц (лишаемых креста) и старающихся закрепиться на магической плоскости перекрестка. Чаще всего акцент перекрестка ставится не на самом понятии "Перекрестка", а на его реальном положительном результате: жизнь, счастье, богатство, удача, везение, выигрыш.

Основной сакральный символ христианства "Крест" - "Перекресток" характеризует разнородность энергетических потоков (знаний...), влившихся в него. В христианстве идея "Крестного выбора" отражена в евангельских откровениях о распятии Иисуса Христа. Эти сюжеты подчеркивают общую космологическую проблематику "Древа Мирового":

расширенное представление о "Кресте", как о крестном древе, о "Древе Жизни и Смерти";

материальный принцип четверичности "Креста", на котором распинали Спасителя: он был сделан из четырех сортов деревьев: кедра, кипариса, оливы и пальмы;

языковое дублирование четверичности "Креста" на табличке, прибитой на кресте над головой распятого Иисуса, надписи были сделаны на четырех языках.

На рубеже "до" и "после" Рождества Христова, в исторической сфере двух эпох, "Крест" приобретает черты временного, эволюционного, пограничного столба в диалоге между Богом и Человеком, приобретая символическое, эмблематическое значение креста - образа будущей вечной жизни. Можно смело утверждать, что "Крест" является эмблемой ключа, который открывает врата вечности, врата рая. Таких "ключей" целая связка: Имя Иисуса Христа - ключ, Солнце - ключ, крест - ключ, Восток - ключ... В иконописании это отражается в символике жеста "ОРАНТА" - воздетые вверх обе руки, как призыв к вечной жизни и вечной защите, что особенно часто встречается в изображениях Богоматери (например, на иконе Богоматери "Спорительница хлебов").